Surtr – wer war der Feuerriese, der bei Ragnarök die Welt verbrannte?

Als Sigurðr den Drachen Fáfnir tödlich verwundet hat, stellt er ihm eine ungewöhnliche Frage. Er möchte wissen, wie jener Ort heißt, an dem Surtr und die Asen eines Tages gegeneinander kämpfen werden. Fáfnir nennt den Namen Óskópnir und kündigt an, dass dort die Götter ihre Speere führen und die Brücke Bilröst zerbrechen werde. Die kurze Unterhaltung steht im Fáfnismál, einem der Heldenlieder der Edda. Sie zeigt, dass die Gestalt Surtrs auch außerhalb der ausführlicheren Ragnarök-Schilderungen bekannt war.

In der Völuspá erscheint Surtr während der letzten Kämpfe der Götter. Er kommt aus dem Süden, und von seinem Schwert geht ein gewaltiger Glanz aus. Felsen brechen auseinander, unheimliche Wesen geraten in Bewegung und der Himmel spaltet sich. Kurz darauf stellt sich ihm Freyr entgegen. Wenige Strophen später schildert die Seherin den Untergang der bestehenden Welt.

Die beiden Gedichte stimmen darin überein, dass Surtr zu den entscheidenden Gegnern der Götter gehört. Sie nennen aber unterschiedliche Orte für den letzten Kampf. Das Fáfnismál spricht von Óskópnir, das Vafþrúðnismál von Vígríðr. Snorri Sturluson verbindet die überlieferten Vorstellungen im 13. Jahrhundert zu einer ausführlichen Erzählung. In seiner Gylfaginning bewacht Surtr die Grenze einer brennenden Welt namens Múspell, besiegt Freyr und setzt schließlich die Welt in Brand.

Das heute verbreitete Bild des Feuerriesen beruht vor allem auf dieser Darstellung. Doch Surtr begegnet auch in der Skaldendichtung des 10. Jahrhunderts, in poetischen Namenslisten und in Textstellen, deren Wortlaut zwischen den Handschriften schwankt. Seine Herkunft bleibt unbekannt, und die häufig behauptete Ehe mit Sinmara geht auf eine schwierige Überlieferung zurück. Die Geschichte Surtrs führt deshalb mitten in die Frage, wie sich die nordische Mythologie aus mittelalterlichen Gedichten, späteren Prosadarstellungen und erhaltenen Handschriften erschließen lässt.

Was bedeutet der Name Surtr?

Der altnordische Name Surtr bedeutet gewöhnlich „der Schwarze“ oder „der Dunkle“. Er ist sprachlich mit dem Adjektiv svartr verwandt, das „schwarz“ bezeichnet. Die Form Surtr ist der altnordische Nominativ; in anderen grammatischen Formen begegnen beispielsweise Surti und Surts. Moderne Schreibweisen wie Surt oder Surtur gehen auf unterschiedliche Übertragungen des Namens zurück.

Die Bedeutung passt zu einer Gestalt, die in der späteren Überlieferung eng mit Feuer verbunden ist. Brennendes Holz hinterlässt schwarze Kohle, über großen Bränden steigt dunkler Rauch auf. Ob solche Beobachtungen tatsächlich zur ursprünglichen Benennung Surtrs führten, ist unbekannt. Der Name selbst beschreibt zunächst eine dunkle Erscheinung. Seine Verbindung mit Feuer ergibt sich aus den mythologischen Texten.

Surtr begegnet außerdem als Personenname oder Beiname im mittelalterlichen Island. Das zeigt, dass die Bezeichnung auch außerhalb mythologischer Erzählungen verwendet werden konnte. Ein solcher Name muss nicht auf die Gestalt aus der Ragnarök-Überlieferung zurückgehen. Die sprachliche Bedeutung konnte für sich genommen bereits ausreichen, um einen Menschen zu benennen.

In der Forschung wurde wiederholt versucht, aus dem Namen Hinweise auf Surtrs ursprüngliche Natur zu gewinnen. Manche Deutungen verbinden ihn mit Ruß, verkohltem Holz oder dunklem vulkanischem Gestein. Andere verweisen darauf, dass schwarze Gestalten auch in christlichen Darstellungen des Mittelalters häufig mit dämonischen Mächten verbunden wurden. Keine dieser Beobachtungen erklärt allein die Entstehung der Figur. Der Name gehört zu den ältesten greifbaren Merkmalen Surtrs, seine ursprüngliche Bedeutung innerhalb des Mythos bleibt aber offen.

Surtr in der Skaldendichtung des 10. Jahrhunderts

Ein wichtiger Hinweis auf das Alter des Namens stammt aus der norwegischen Skaldendichtung. Der Dichter Eyvindr Finnsson, bekannt unter dem Beinamen skáldaspillir, lebte im 10. Jahrhundert. Er gehörte zum Umfeld norwegischer Herrscher und ist besonders durch seine Hákonarmál bekannt, ein Gedicht auf den verstorbenen König Hákon den Guten.

Ein früher Beleg für den Namen Surtr findet sich in der Háleygjatal, einem weiteren Gedicht Eyvindrs. Es entstand wahrscheinlich um 985 und behandelt die Herkunft des Geschlechts der Ladejarle. Die zweite Strophe verwendet Surtrs Namen innerhalb einer poetischen Umschreibung für den Raub des Dichtermets durch Odin.

Der überlieferte Wortlaut lautet in normalisierter altnordischer Schreibung:

„Hinn es Surts ór sǫkkdǫlum farmǫgnuðr fljúgandi bar.“

Sinngemäß: „Was der Mächtige auf seiner Fahrt fliegend aus Surtrs tiefen Tälern forttrug.“

Die Stelle gehört zu Háleygjatal, Strophe 2, und wird von Snorri Sturluson im Skáldskaparmál zitiert. In Anthony Faulkes' Edition erscheint sie als Vers 23. Gemeint ist der Dichtermet, den Odin aus dem Bereich der Riesen fortbringt. Surtrs Name bezeichnet dabei einen riesischen Aufenthaltsort. Der Vers erzählt weder von Surtrs Teilnahme an Ragnarök noch von einem flammenden Schwert.

Der Beleg zeigt, dass Surtr bereits im dichterischen Wortschatz des 10. Jahrhunderts vorkam, sofern die traditionelle Zuschreibung und Datierung der Strophe zutreffen. Er erlaubt aber keine sichere Aussage darüber, welche ausführlichen Vorstellungen Eyvindr mit dieser Gestalt verband. Insbesondere folgt aus der poetischen Umschreibung keine nachweisbare Verwandtschaft zwischen Surtr und Suttungr, dem Besitzer des Dichtermets.

Skaldische Verse sind keine unmittelbar erhaltenen Aufzeichnungen aus der Wikingerzeit. Die Dichtungen wurden über längere Zeit mündlich oder in schriftlichen Zusammenhängen weitergegeben und meist erst in mittelalterlichen Handschriften überliefert. Ihre anspruchsvollen Versmaße und Lautbindungen können helfen, ältere Wortformen zu erkennen. Sie garantieren aber nicht, dass jede überlieferte Zeile unverändert aus dem 10. Jahrhundert stammt.

Surtr in den poetischen Riesennamen

Eine weitere Überlieferung findet sich in den sogenannten þulur. Dabei handelt es sich um versifizierte Namenslisten, die im Umfeld der Prosa-Edda erhalten sind. Sie sammeln Bezeichnungen für Götter, Riesen, Zwerge, Tiere, Waffen und zahlreiche andere Gegenstände. Solche Listen dienten dem dichterischen Wortschatz, denn Skalden konnten bekannte Namen verwenden, um Personen oder Wesen in kunstvollen Umschreibungen zu bezeichnen.

Surtr erscheint unter den Riesennamen, den Jötna heiti. Das ist ein mittelalterlicher Beleg für seine Einordnung in den Kreis der jötnar. Die Listen erzählen allerdings keine Geschichten über die genannten Gestalten. Sie erklären weder ihre Abstammung noch ihre besonderen Eigenschaften.

Die þulur besitzen außerdem eine eigene Überlieferungsgeschichte. Sie sind in mehreren Handschriften mit Teilen von Snorris Edda verbunden, müssen aber nicht sämtlich von Snorri selbst stammen. Ihre Zusammenstellung und Erweiterung wird in der Forschung gesondert untersucht. Für Surtr ergibt sich daraus ein sicherer, aber begrenzter Befund: Sein Name konnte im mittelalterlichen poetischen Sprachgebrauch als Riesenname dienen. Welche Vorstellungen einzelne Dichter damit verbanden, lässt sich aus dem Listeneintrag allein nicht bestimmen.

War Surtr tatsächlich ein Feuerriese?

Die Bezeichnung „Feuerriese“ verbindet zwei Merkmale, die in den Quellen unterschiedlich deutlich hervortreten. Einerseits gehört Surtr zum poetischen Wortschatz der Riesennamen. Andererseits beschreibt Snorri ihn als Wächter einer brennenden Welt, der ein flammendes Schwert trägt und am Ende der Zeit die Erde verbrennt.

Das altnordische Wort jötunn bezeichnet keine einheitliche Gruppe riesenhafter Wesen. Die nordische Mythologie kennt zahlreiche Jötnar, die sich in Aussehen, Fähigkeiten und Beziehungen zu den Göttern unterscheiden. Manche treten als gefährliche Gegner auf, andere gehören zur Verwandtschaft der Asen oder Vanen. Njörðrs Kinder Freyr und Freyja sind beispielsweise eng mit einem Geschlecht verbunden, dessen Angehörige häufig Beziehungen zu Jötnar eingehen.

Surtr nimmt innerhalb dieser Überlieferung eine besondere Stellung ein. Von anderen Riesen werden ausführliche Begegnungen, Wettkämpfe, Ehen und Feindschaften erzählt. Über Surtr erfahren wir fast ausschließlich etwas im Zusammenhang mit dem Weltuntergang. Die Quellen nennen keine gesicherten Eltern, keine Geburt und keine Kindheitsgeschichte. Auch seine genaue Gestalt wird nicht beschrieben. Dass moderne Darstellungen ihn als gewaltigen Krieger mit einem Körper aus Lava zeigen, geht über die mittelalterlichen Angaben hinaus.

Die Bezeichnung Feuerriese ist deshalb eine brauchbare moderne Zusammenfassung, solange sie nicht mit einer vollständig ausgearbeiteten mythologischen Herkunft verwechselt wird. Surtr gehört zur Welt der Jötnar und besitzt eine enge Beziehung zum Feuer. Ob er ursprünglich als Verkörperung des Feuers, als eigenständiger Riese oder als eine anders verstandene Macht galt, lässt sich nicht sicher entscheiden.

Was erzählt die Völuspá über Surtr?

Die Völuspá gehört zu den wichtigsten Quellen der nordischen Mythologie. Das Gedicht lässt eine Seherin von der Entstehung der Welt, der Geschichte der Götter und ihrem künftigen Untergang berichten. Seine erhaltene Gestalt stammt aus mittelalterlichen Handschriften. Viele Motive können älter sein, doch die Entstehungszeit des Gedichts und die Entwicklung seiner einzelnen Teile werden weiterhin diskutiert.

Surtr erscheint während der Schilderung von Ragnarök. In einer verbreiteten normalisierten Textfassung lautet der Beginn der entsprechenden Strophe:

„Surtr ferr sunnan með sviga lævi, skínn af sverði sól valtíva.“

„Surtr kommt aus dem Süden mit dem Verderben der Zweige; vom Schwert strahlt die Sonne der Schlachtgötter.“

Die Stelle steht in der verbreiteten Zählung der Völuspá in Strophe 52. Andere Editionen und die Hauksbók-Fassung verwenden abweichende Nummerierungen. Der Ausdruck sviga lævi, das „Verderben der Zweige“, wird gewöhnlich als dichterische Umschreibung des Feuers verstanden. Die „Sonne der Schlachtgötter“ beschreibt den außergewöhnlichen Glanz der Waffe. Beide Formulierungen gehören zur poetischen Bildsprache und müssen nicht als wörtliche Beschreibung einzelner Gegenstände gelesen werden.

Die folgenden Verse schildern die Erschütterung der Welt. Felsberge krachen zusammen, unheimliche Wesen geraten in Bewegung, Menschen gehen den Weg nach Hel und der Himmel spaltet sich. Surtrs Ankunft gehört damit zu einer Folge gewaltiger Ereignisse, in denen die bestehende Ordnung zerbricht. Das Gedicht erklärt allerdings nicht, woher er ursprünglich stammt. Es nennt den Süden als Richtung seines Erscheinens, aber keine ausführliche Geschichte über sein Reich.

Codex Regius und Hauksbók – zwei Fassungen derselben Überlieferung

Die Völuspá ist vor allem in zwei mittelalterlichen Handschriften erhalten. Der Codex Regius der Lieder-Edda, heute GKS 2365 4°, entstand in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts. Die Hauksbók, deren einschlägiger Teil zur Handschrift AM 544 4° gehört, überliefert eine weitere Fassung aus dem frühen 14. Jahrhundert. Hinzu kommen Strophen, die Snorri in seiner Prosa-Edda zitiert.

Die beiden Fassungen stimmen in vielen wichtigen Aussagen überein, unterscheiden sich aber in Wortlaut, Strophenfolge und Umfang. Moderne Editionen stellen häufig einen lesbaren Text her, indem sie bestimmte Lesarten auswählen oder die Fassungen miteinander vergleichen. Ein solcher Editionstext ist nicht zwangsläufig mit dem unveränderten Wortlaut einer einzelnen Handschrift identisch.

Für Surtr ist das besonders wichtig. Seine Ankunft aus dem Süden gehört zum gemeinsamen Überlieferungsbestand. Die betreffende Strophe steht in Edward Pettits Ausgabe der Codex-Regius-Fassung im Bereich der Strophen 51–55, während die entsprechende Folge der Hauksbók anders gezählt wird. Wer eine einzelne Strophe vergleicht, muss deshalb wissen, auf welche Handschrift und welche Edition sich die Nummer bezieht.

Auch die Schreibweisen sind nicht vollständig einheitlich. Mittelalterliche Schreiber verwendeten keine durchgehend standardisierte altnordische Orthografie. Moderne Formen wie Surtr ferr sunnan geben einen normalisierten Text wieder. Für eine buchstabengetreue Untersuchung der Handschriften müssen die jeweiligen Lesarten gesondert herangezogen werden.

Ein möglicher Verwandter Surtrs in der Hauksbók

Die Hauksbók enthält eine besonders schwierige Passage, die im Codex Regius fehlt. In der Hauksbók-Fassung steht sie in Strophe 39. Eine Formulierung wurde als Hinweis auf einen Verwandten Surtrs verstanden. Edward Pettit behandelt diese Stelle in seiner Ausgabe und weist ausdrücklich auf ihre unklare Bedeutung hin.

Es ist nicht sicher, ob die betreffende Wendung tatsächlich eine eigenständige mythologische Person bezeichnet. Sie könnte auch als dichterische Umschreibung verstanden werden, möglicherweise mit Bezug auf Feuer. Der Text erlaubt deshalb keine zuverlässige Ergänzung von Surtrs Stammbaum.

Die Passage zeigt zugleich, weshalb unterschiedliche Handschriften nicht einfach zu einer einheitlichen Erzählung zusammengefügt werden sollten. Eine nur in einer Fassung überlieferte Zeile kann auf ältere Varianten zurückgehen, aber auch durch spätere Bearbeitung entstanden sein. Ohne weitere Zeugnisse bleibt ihre ursprüngliche Bedeutung offen.

Surtr im Fáfnismál – ein ungewöhnlicher Hinweis auf Ragnarök

Das Fáfnismál gehört zu den eddischen Heldenliedern um Sigurðr. Nachdem dieser den Drachen Fáfnir tödlich verwundet hat, stellt er ihm Fragen über die Welt und das Schicksal der Götter. Der Drache antwortet mit Wissen, das weit über seine eigene Geschichte hinausreicht.

In Strophe 14 fragt Sigurðr:

„hvé sá holmr heitir, er blanda hjörlegi Surtr ok æsir saman.“

„Wie heißt jener Ort, an dem Surtr und die Asen ihr Schwertblut miteinander vermischen?“

Das Wort hjörlögr bedeutet sinngemäß „Schwertflüssigkeit“ und bezeichnet hier das Blut, das im Kampf vergossen wird. Der Ausdruck gehört zur poetischen Sprache des Gedichts. Sigurðr fragt nach dem Ort des letzten Kampfes, ohne dass Surtr zuvor ausführlich vorgestellt werden müsste.

Fáfnir antwortet in Strophe 15, dass der Ort Óskópnir heiße. Dort werden die Götter mit Speeren kämpfen. Anschließend kündigt er an, dass Bilröst zerbrechen werde, wenn die Götter die Brücke überqueren. Der Name Bilröst ist eine überlieferte Form der sonst meist Bifröst genannten Brücke.

Die Stelle ist für die Surtr-Forschung bemerkenswert, weil sie innerhalb einer Heldenerzählung auf Ragnarök verweist. Die Vorstellung vom letzten Kampf gehört hier zum Wissen, das der sterbende Drache besitzt. Surtr erscheint ausdrücklich als Gegner der Asen, ohne dass das Gedicht seine Herkunft oder sein Aussehen erklärt.

Die Strophen 14 und 15 sind nach der verbreiteten modernen Zählung angegeben. In älteren deutschen Übersetzungen, darunter Karl Simrocks Edda-Übertragung, stehen die entsprechenden Verse unter anderen Nummern. Solche Unterschiede entstehen durch die Behandlung einzelner Strophen und die editorische Gliederung des Gedichts.

Vígríðr und Óskópnir – wo kämpfen Surtr und die Götter?

Das Vafþrúðnismál nennt einen anderen Ort für den letzten Kampf. Das Gedicht erzählt von einem Wissenswettstreit zwischen Odin, der unter dem Namen Gagnráðr auftritt, und dem Riesen Vafþrúðnir. Die beiden stellen einander Fragen über die Entstehung der Welt, die Geschichte der Götter und die Ereignisse von Ragnarök.

In Strophe 17 fragt Vafþrúðnir nach dem Feld, auf dem Surtr und die Götter gegeneinander kämpfen werden. Odin antwortet in Strophe 18:

„Vígríðr heitir völlr, er finnask vígi at Surtr ok in svásu goð.“

„Vígríðr heißt das Feld, auf dem Surtr und die freundlichen Götter zum Kampf zusammentreffen.“

Das Gedicht beschreibt Vígríðr als gewaltige Ebene, die sich hundert Rasten in jede Richtung erstreckt. Die Angabe gehört zur dichterischen Vorstellung eines außergewöhnlich großen Schlachtfeldes. Sie erlaubt keine geografische Bestimmung eines tatsächlichen Ortes.

Damit stehen zwei Namen nebeneinander: Óskópnir im Fáfnismál und Vígríðr im Vafþrúðnismál. Beide Gedichte schildern den letzten Kampf zwischen Surtr und den Göttern. Ob die Namen ursprünglich denselben Ort bezeichneten oder aus unterschiedlichen Überlieferungen stammen, lässt sich nicht abschließend entscheiden.

Snorri verwendet in der Gylfaginning den Namen Vígríðr. Er beschreibt dort die Versammlung der Gegner und den Aufmarsch der Götter. Seine Darstellung macht aus den verschiedenen poetischen Hinweisen eine zusammenhängende Erzählung. Die ältere Abweichung zwischen den beiden Eddaliedern bleibt dadurch bestehen.

Was bedeutet Surtalogi im Vafþrúðnismál?

Das Vafþrúðnismál enthält noch eine weitere wichtige Stelle. Gegen Ende des Wissenswettstreits fragt Odin, welche Götter nach dem Erlöschen des großen Feuers weiterhin leben werden. In Strophe 50 begegnet dabei der Ausdruck surtalogi.

In einer verbreiteten normalisierten Lesart lautet die entscheidende Wendung:

„þá er sloknar Surta logi“

„Wenn Surtrs Flamme erloschen ist.“

Die Überlieferung und die editorische Behandlung des Ausdrucks sind allerdings komplizierter. Die Zusammenschreibung surtalogi wurde von Herausgebern unterschiedlich erklärt. Manche verstehen sie als unmittelbare Verbindung zu Surtrs Namen. Andere betrachten eine allgemeinere Bedeutung wie „dunkle Flamme“ als möglich.

Edward Pettit diskutiert diese Frage in seiner Ausgabe der Lieder-Edda ausführlich. Er weist darauf hin, dass die Entscheidung über Worttrennung und sprachliche Deutung die Übersetzung beeinflusst. Wird die Form als Surta logi verstanden, ist Surtr ausdrücklich der Besitzer beziehungsweise Urheber des Feuers. Bei einer anderen Analyse bleibt diese Zuordnung weniger eindeutig.

Die Strophe selbst fragt nach der Welt nach dem Brand. Vafþrúðnir antwortet, dass Víðarr und Váli in den Wohnstätten der Götter leben werden. Móði und Magni, die Söhne Thors, erhalten Mjölnir. Damit gehört das Feuer zu einer Erzählung, in der der Untergang der alten Welt von einer erneuerten Ordnung gefolgt wird.

Die sprachliche Unsicherheit verändert nicht die gesamte Ragnarök-Überlieferung. Snorri schreibt Surtr den Weltbrand ausdrücklich zu. Sie zeigt aber, dass eine verbreitete moderne Übersetzung nicht zwangsläufig die einzige mögliche Lesart eines älteren Gedichts wiedergibt.

Surtr und Múspell – der Wächter einer brennenden Welt

In der Gylfaginning erhält Surtr eine deutlich ausführlichere Beschreibung. Snorri Sturluson schildert Múspell als eine Welt im Süden, die von Licht und Hitze erfüllt ist. Sie ist bereits vor der Entstehung der Erde vorhanden und für Fremde unzugänglich.

In Kapitel 4 heißt es:

„Sá er Surtr nefndr, er þar sitr á landsenda til landvarnar.“

„Surtr heißt derjenige, der dort am Ende des Landes sitzt, um es zu bewachen.“

Die Formulierung beschreibt Surtr zunächst als Grenzwächter. Er schützt ein Gebiet, das bereits zur ursprünglichen Weltordnung gehört. Unmittelbar danach erklärt Snorri, dass er ein flammendes Schwert trägt und am Ende der Welt ausziehen, die Götter besiegen und die Welt mit Feuer verbrennen wird.

Diese Darstellung verbindet die Schöpfungsgeschichte mit Ragnarök. Im Norden liegt Niflheimr, eine kalte Welt mit Quellen und eisigen Strömen. Im Süden befindet sich Múspell. Zwischen beiden liegt Ginnungagap, der ursprüngliche leere Raum. Als Wärme und Kälte aufeinandertreffen, beginnt das Eis zu schmelzen. Daraus entwickelt Snorri seine Erzählung von der Entstehung des ersten lebenden Wesens, Ymir.

Surtr selbst wird dabei nicht als Schöpfer beschrieben. Die Wärme Múspells gehört zur Entstehungsgeschichte, während Surtrs eigene Handlung erst beim späteren Weltuntergang ausführlich geschildert wird. Er bewacht die Grenze und tritt schließlich als zerstörerische Macht hervor.

Die älteren Eddalieder bieten kein ebenso geschlossenes Bild. Die Völuspá nennt Surtrs Ankunft aus dem Süden und an anderer Stelle die Leute Múspells. Sie beschreibt aber nicht ausführlich, dass Surtr seit Anbeginn der Welt an einer Grenze sitzt. Diese Verbindung ist vor allem aus Snorris Darstellung bekannt.

Múspell, Múspellsheimr und das althochdeutsche Muspilli

In modernen Darstellungen wird Múspell häufig als Múspellsheimr bezeichnet und zu den neun Welten der nordischen Mythologie gezählt. Die mittelalterlichen Quellen verwenden die Bezeichnungen nicht immer in derselben Weise. Auch die Vorstellung eines vollständig geordneten Systems von neun eindeutig abgegrenzten Welten entsteht erst durch die Zusammenführung unterschiedlicher Angaben.

Der Name Múspell besitzt möglicherweise eine ältere sprachliche Geschichte. Im althochdeutschen Gedicht Muspilli, das im 9. Jahrhundert aufgezeichnet wurde, begegnet eine verwandte Bezeichnung im Zusammenhang mit dem Weltende. Das Gedicht ist christlich geprägt und schildert unter anderem das Schicksal der Seele, den Kampf übernatürlicher Mächte und das Jüngste Gericht.

Die sprachliche Nähe zwischen Múspell und Muspilli wird seit Langem diskutiert. Ob beide Namen auf eine ältere gemeinsame germanische Vorstellung zurückgehen oder durch spätere sprachliche und religiöse Kontakte verbunden wurden, ist nicht endgültig geklärt. Eine unmittelbare Gleichsetzung des althochdeutschen Weltgerichts mit Surtrs Ragnarök-Erzählung wäre deshalb zu weitgehend.

Für die Geschichte Surtrs bleibt die Verbindung interessant. Sie zeigt, dass Vorstellungen eines großen Feuers am Ende der Welt in unterschiedlichen mittelalterlichen Überlieferungen begegnen. Welche Elemente bereits vor der Christianisierung vorhanden waren, lässt sich aus den erhaltenen Texten nicht vollständig rekonstruieren.

Warum kämpft Surtr gegen Freyr?

Die Völuspá nennt Freyr als Gegner Surtrs. Der Gott erscheint dort unter dem Beinamen „Töter Belis“, der aus anderen mythologischen Zusammenhängen bekannt ist. In der verbreiteten Zählung steht die betreffende Passage in Strophe 53, unmittelbar nach Surtrs Ankunft.

Freyr gehört zu den Vanen und ist der Sohn Njörðrs sowie Bruder Freyjas. Er wird mit Fruchtbarkeit, Wohlstand, Frieden und königlicher Herrschaft verbunden. In der nordischen Überlieferung besitzt er eine bedeutende Stellung, besonders in Erzählungen und Nachrichten über Schweden. Die Völuspá erklärt nicht, weshalb gerade er Surtr gegenübertritt. Sie nennt die Begegnung als Teil der letzten Kämpfe.

Snorri ergänzt in der Gylfaginning, dass Freyr gegen Surtr fällt. Den Ausgang erklärt er mit dem Verlust einer besonderen Waffe. Freyr hatte sein Schwert zuvor seinem Diener Skírnir überlassen, als dieser zu Gerðr aufbrach, um für seinen Herrn um ihre Hand zu werben.

Die Vorgeschichte wird im Skírnismál erzählt. Freyr erblickt Gerðr, die Tochter des Riesen Gymir, und verliebt sich in sie. Er schickt Skírnir zu ihr und gibt ihm für die Reise sein Schwert. Die Waffe besitzt nach der Überlieferung außergewöhnliche Eigenschaften. Später fehlt sie Freyr im Kampf gegen Surtr.

Snorri verbindet damit zwei Geschichten, die in den erhaltenen Gedichten getrennt erscheinen. Freyrs Entscheidung während seiner Werbung um Gerðr erhält eine Folge, die erst bei Ragnarök sichtbar wird. Ob diese Verbindung bereits in einer älteren zusammenhängenden Überlieferung bestand oder durch Snorris Darstellung besonders deutlich ausgearbeitet wurde, lässt sich nicht sicher bestimmen.

Die Quellen schildern keinen ausführlichen Zweikampf. Sie nennen weder eine Folge einzelner Angriffe noch eine genaue Beschreibung von Surtrs Kampftechnik. Auch der Name von Surtrs Schwert wird nicht überliefert. Dass Freyr ohne seine wichtigste Waffe unterliegt, ist vor allem eine Erklärung der Prosa-Edda.

Surtr und die anderen Götter bei Ragnarök

Surtrs Kampf gegen Freyr gehört zu einer Reihe von Auseinandersetzungen, in denen die bestehende Götterordnung zerbricht. Odin tritt gegen Fenrir an und wird von dem Wolf verschlungen. Sein Sohn Víðarr rächt ihn anschließend. Thor erschlägt die Midgardschlange Jörmungandr, stirbt nach Snorris Darstellung aber selbst an ihrem Gift. Heimdallr und Loki töten sich gegenseitig, während Týr gegen den Hund Garmr kämpft.

Die Völuspá stellt Surtrs Ankunft unmittelbar neben Odins Kampf gegen Fenrir. Dabei erscheint auch eine Anspielung auf Friggs Leid. Sie hatte bereits ihren Sohn Baldr verloren und muss nun den Tod Odins erleben. Surtr ist Teil dieser Katastrophe, ohne dass eine persönliche Feindschaft zwischen ihm und Frigg überliefert wäre.

Auch mit Thor verbindet ihn kein eigener Zweikampf. Die beiden Gestalten gehören unterschiedlichen Teilen der Endzeitschilderung an. Thor bekämpft die Midgardschlange, deren Bewegungen das Meer aufwühlen. Surtr steht Freyr gegenüber und wird bei Snorri schließlich zum Urheber des Weltbrandes.

Heimdallr kündigt die Gefahr mit dem Gjallarhorn an. Snorri beschreibt, wie die Kräfte Múspells über Bifröst ziehen und die Brücke unter ihnen zerbricht. Damit wird der Angriff aus der brennenden Welt mit einem Bauwerk verbunden, das Heimdallr bewacht. Ein unmittelbarer Kampf zwischen Heimdallr und Surtr wird allerdings nicht geschildert.

Die Verbindung zu Loki ist enger, weil dieser bei Ragnarök ebenfalls zu den Gegnern der Asen gehört. In der Völuspá erscheint ein Schiff, das die Leute Múspells über das Wasser bringt. Loki wird als Steuermann genannt. Surtr kommt aus dem Süden. Snorri ordnet die feindlichen Gruppen ausführlicher und beschreibt Surtr als Anführer der Kräfte aus Múspell.

Eine familiäre Beziehung zwischen Loki und Surtr wird nicht genannt. Sie sind weder als Brüder noch als Vater und Sohn überliefert. Auch die Vorstellung, Loki habe Surtr das flammende Schwert geschmiedet, besitzt keine Grundlage in den bekannten Ragnarök-Erzählungen.

Die einzelnen Kämpfe zeigen, dass der Untergang der Götter aus mehreren miteinander verbundenen Ereignissen besteht. Fenrir, Jörmungandr und Loki besitzen eigene Vorgeschichten. Surtr unterscheidet sich von ihnen dadurch, dass seine erhaltene Geschichte fast vollständig auf den letzten Kampf und das Feuer am Ende der Welt konzentriert ist.

Sinmara – war sie Surtrs Frau?

Eine der schwierigsten Fragen betrifft Surtrs mögliche Verbindung zu Sinmara. Ihr Name begegnet im Fjölsvinnsmál, einem mythologischen Gedicht, das häufig zusammen mit dem Grógaldr unter der Bezeichnung Svipdagsmál behandelt wird. Die erhaltenen Handschriften sind deutlich jünger als die wichtigsten mittelalterlichen Eddahandschriften, und die Überlieferung des Gedichts enthält mehrere schwierige Lesarten.

Das Fjölsvinnsmál erzählt von einer Begegnung mit einem geheimnisvollen Wächter. In den Fragen und Antworten werden besondere Orte, Wesen und Gegenstände beschrieben. Dazu gehört ein Hahn namens Viðófnir, der auf dem Baum Mímameiðr sitzt. Auch Sinmara erscheint innerhalb dieser rätselhaften Überlieferung.

Die häufig behauptete Verbindung zwischen Surtr und Sinmara geht auf Strophe 24 zurück. In dieser Strophe beschreibt der Wächter Fjölsviðr den Hahn Viðófnir. Die letzten Verse sind in den erhaltenen Handschriften unterschiedlich überliefert und sprachlich schwer verständlich.

Die Varianten surtar und surtr

Eine wissenschaftliche Edition des Svipdagsmál dokumentiert für die Handschrift mit der Sigle St die Lesart „surtar sinn mautu“, während der mit Ra bezeichnete Textzeuge „surtar sinn mantu“ bietet. Weitere Handschriften enthalten abweichende Formen, darunter „surtr sem mantu“. Diese Lesarten ergeben keinen eindeutig verständlichen Satz.

Mehrere Herausgeber ersetzten die letzten beiden Wörter durch Sinmöru, weil Sinmara in den Strophen 26 und 30 ausdrücklich genannt wird. Andere Eingriffe betreffen die Form surtar beziehungsweise surtr. Dadurch entstanden unterschiedliche rekonstruierte Fassungen, die Surtr und Sinmara gemeinsam nennen oder eine persönliche Beziehung zwischen ihnen nahelegen.

Die Handschriften belegen damit keine ausdrücklich erzählte Ehe. Die Verbindung zwischen beiden Gestalten hängt von der Entscheidung ab, wie die beschädigte beziehungsweise schwer verständliche Passage hergestellt wird. Einige Forscher halten Surtrs Namen an dieser Stelle sogar für einen Überlieferungsfehler.

Sinmara selbst ist im Fjölsvinnsmál als Hüterin des geheimnisvollen Gegenstandes Lævateinn bekannt. Eine gesicherte Herkunft, ein Ehemann oder gemeinsame Kinder werden ihr nicht ausdrücklich zugeschrieben. Die Bezeichnung als Surtrs Gemahlin bleibt deshalb eine moderne Deutung, die nicht als feststehende Aussage der mittelalterlichen Überlieferung behandelt werden sollte.

Lævateinn – gehörte Surtr ein zweites Schwert?

Mit Sinmara ist ein geheimnisvoller Gegenstand namens Lævateinn verbunden. Im Fjölsvinnsmál wird gefragt, womit sich der Hahn Viðófnir töten ließe. Die Antwort nennt Lævateinn, einen besonderen Gegenstand, der bei Sinmara verwahrt wird.

Der Name kann ungefähr als „Schadenszweig“ oder „Verderbenszweig“ verstanden werden. Das altnordische Wort teinn bedeutet Zweig oder Stab. Welche konkrete Form Lævateinn besaß, bleibt unklar. Die Überlieferung nennt außerdem Loptr, einen Namen, der gewöhnlich mit Loki verbunden wird, als Urheber des Gegenstandes.

In modernen Darstellungen wird Lævateinn gelegentlich mit Surtrs flammendem Schwert gleichgesetzt. Dafür gibt es keinen sicheren Beleg. Die Völuspá nennt Surtrs Schwert nicht Lævateinn, und Snorri verwendet diese Bezeichnung ebenfalls nicht für seine Waffe.

Die Gleichsetzung entsteht vor allem durch die unsichere Verbindung zwischen Sinmara und Surtr. Selbst wenn beide Gestalten in der ursprünglichen Fassung des Fjölsvinnsmál miteinander verbunden waren, folgt daraus nicht, dass der von Sinmara verwahrte Gegenstand Surtrs Schwert war.

Auch die Erwähnung Loptrs erlaubt keine weitergehende Rekonstruktion. Das Gedicht erzählt nicht, dass Loki eine Waffe für Surtr hergestellt oder ihm für Ragnarök übergeben habe. Solche Vorstellungen gehören zu späteren Deutungen und modernen Nacherzählungen.

Wie endet die Welt durch Surtrs Feuer?

Die Völuspá beschreibt den Weltuntergang in einer Folge gewaltiger Bilder. Die Sonne wird dunkel, die Erde versinkt im Meer, Sterne fallen vom Himmel und Feuer steigt empor. Die bestehende Ordnung zerbricht. Surtr wird in der betreffenden Strophe nicht noch einmal ausdrücklich als Handelnder genannt.

Snorri entwickelt daraus eine zusammenhängende Erzählung. Nachdem die Götter und ihre Gegner auf Vígríðr gekämpft haben, schleudert Surtr Feuer über die Erde. Die Flammen erfassen die gesamte Welt. In der Gylfaginning wird Surtr damit ausdrücklich zum Urheber des abschließenden Weltbrandes.

Die beiden Darstellungen sind miteinander verbunden, aber nicht wortgleich. Das Gedicht arbeitet mit einzelnen Bildern des Untergangs. Snorris Prosa ordnet diese Bilder zu einem Ablauf und erklärt die Rolle der beteiligten Gestalten. Gerade bei Surtr wird dieser Unterschied deutlich: Seine Ankunft und sein Kampf gehören zur poetischen Überlieferung, während die ausführliche Beschreibung seiner Stellung als Wächter Múspells und seiner abschließenden Handlung besonders aus der Prosa-Edda bekannt ist.

Der Weltbrand ist allerdings nicht das endgültige Ende allen Lebens. In der Völuspá steigt die Erde nach dem Untergang erneut aus dem Meer. Sie ist grün, und die Natur beginnt wieder zu wachsen. Baldr und Höðr erscheinen in der erneuerten Welt, während Víðarr und Váli zu den überlebenden Göttern gehören. Snorri berichtet außerdem von Móði und Magni, die den Hammer Mjölnir übernehmen.

Auch die Menschheit wird erneuert. Nach Snorris Darstellung überleben Líf und Lífþrasir die Katastrophe an einem geschützten Ort. Von ihnen stammen die späteren Menschen ab.

Surtr selbst verschwindet nach dem Weltbrand aus der Erzählung. Die Quellen berichten weder von seinem Tod noch von einem späteren Herrschaftsgebiet. Sie erklären auch nicht, ob er in der erneuerten Welt weiterhin existiert. Seine überlieferte Rolle endet mit der Zerstörung der alten Ordnung.

Surtshellir – eine Lavahöhle mit Spuren ritueller Handlungen

Im westisländischen Lavafeld Hallmundarhraun liegt die Höhle Surtshellir. Sie gehört zu einem ausgedehnten System von Lavahöhlen, das durch vulkanische Prozesse entstand. Der Name bedeutet sinngemäß „Surtrs Höhle“ und verbindet den Ort mit der mythologischen Gestalt.

Die Höhle ist auch in der mittelalterlichen isländischen Überlieferung bekannt. In der Landnámabók, dem Buch über die Besiedlung Islands, begegnet eine Nachricht über einen Besuch bei einer Höhle Surtrs. Die betreffende Überlieferung gehört zu den später schriftlich festgehaltenen Berichten über die frühe Siedlungszeit.

Besonders interessant sind die archäologischen Untersuchungen im Inneren der Höhle. Forscher fanden dort künstlich angelegte Steinstrukturen, Tierknochen und weitere Gegenstände. Die Befunde sprechen dafür, dass Menschen den Ort während der Wikingerzeit über einen längeren Zeitraum für besondere Handlungen nutzten.

Eine Untersuchung von Kevin P. Smith, Guðmundur Ólafsson und Albína Hulda Pálsdóttir erschien 2021 im Journal of Archaeological Science. Die Forscher werteten Radiokarbondatierungen, vulkanische Ablagerungen und schriftliche Quellen gemeinsam aus. Nach ihren Ergebnissen wurde ein Ritualplatz ungefähr 300 Meter im Inneren der Höhle über mehr als 80 Jahre genutzt.

Die Aktivitäten begannen in der frühen Besiedlungszeit Islands und endeten innerhalb einer Generation nach der Christianisierung. Die Funde umfassen unter anderem verbrannte Tierknochen und Gegenstände, die auf Kontakte zu weit entfernten Handelsräumen hinweisen. Die Forscher verbinden die Nutzung der Höhle mit möglichen religiösen Reaktionen auf die gewaltige Vulkanlandschaft.

Eine vorgeschlagene Deutung sieht einen Zusammenhang mit Surtr. Menschen könnten die Höhle als Ort verstanden haben, an dem eine gefährliche Macht des Feuers besonders unmittelbar gegenwärtig war. Rituelle Handlungen hätten dann möglicherweise dazu gedient, diese Macht zu beeinflussen.

Die archäologischen Befunde beweisen eine solche Vorstellung nicht. Sie zeigen, dass die Höhle während der Wikingerzeit für besondere Handlungen genutzt wurde. Welche Gottheit oder übernatürliche Macht dabei angesprochen wurde, lässt sich aus den erhaltenen Gegenständen nicht eindeutig bestimmen.

Auch die spätere Benennung des Ortes nach Surtr muss von der archäologischen Nutzung unterschieden werden. Der Name zeigt, dass die Höhle irgendwann mit der mythologischen Gestalt verbunden wurde. Er beweist nicht, dass diese Verbindung bereits bei den frühesten Handlungen bestand.

Hat der Vulkanismus Islands die Vorstellung von Surtr geprägt?

Island besitzt eine außergewöhnlich aktive Vulkanlandschaft. Lavafelder, heiße Quellen, Schwefelgebiete und Vulkanausbrüche gehörten zur Erfahrungswelt der Menschen, die sich seit dem späten 9. Jahrhundert auf der Insel niederließen. Es liegt deshalb nahe, nach möglichen Verbindungen zwischen solchen Naturerscheinungen und den mythologischen Beschreibungen des Feuers zu fragen.

Ein Weltbrand, der Felsen erschüttert und die Erde verändert, erinnert an gewaltige vulkanische Ereignisse. Die Höhle Surtshellir zeigt außerdem, dass Menschen besondere Orte innerhalb dieser Landschaft aufsuchten und dort möglicherweise religiöse Handlungen vollzogen.

Die erhaltenen Quellen erlauben allerdings keine einfache Gleichsetzung. Der Name Surtr begegnet bereits im Zusammenhang mit der norwegischen Skaldendichtung des 10. Jahrhunderts. Seine mythologische Vorstellung kann älter sein als die Besiedlung Islands. Außerdem entstanden die erhaltenen Eddatexte in einer kulturellen Umgebung, die auch christliche Vorstellungen vom Weltende kannte.

Vulkanismus kann einzelne Bilder und Deutungen beeinflusst haben. Ein bestimmter Ausbruch als Ursprung der Surtr-Überlieferung ist aber nicht nachgewiesen. Ebenso wenig lässt sich sicher feststellen, dass die frühen Siedler Islands Surtr als Verkörperung vulkanischer Kräfte verstanden.

Wie alt ist die Vorstellung vom Weltbrand?

Die Entstehung der Ragnarök-Überlieferung gehört zu den schwierigsten Fragen der nordischen Religionsgeschichte. Die erhaltenen Gedichte wurden erst im christlichen Mittelalter schriftlich festgehalten. Viele ihrer Motive können älter sein, doch ihr genaues Alter lässt sich nicht für jede Einzelheit bestimmen.

Die Vorstellung eines gewaltigen Feuers am Ende der Welt begegnet auch außerhalb Skandinaviens. Besonders christliche Texte über das Jüngste Gericht beschreiben Feuer, den Zusammenbruch der bestehenden Welt und eine anschließende Erneuerung. In der Forschung wird deshalb seit Langem diskutiert, welche Elemente der Ragnarök-Überlieferung auf vorchristliche Vorstellungen zurückgehen und welche durch christliche Einflüsse verändert oder ergänzt wurden.

Die Völuspá enthält Bilder, die an christliche Endzeitvorstellungen erinnern. Dazu gehören die Zerstörung der bestehenden Welt, das Auftreten gewaltiger kosmischer Zeichen und die anschließende Erneuerung der Erde. Diese Ähnlichkeiten beweisen keine vollständige Übernahme christlicher Vorstellungen. Die nordische Überlieferung besitzt eigene Gestalten, Kämpfe und Erzählzusammenhänge. Surtr tritt gegen Freyr an, während Odin gegen Fenrir und Thor gegen die Midgardschlange kämpft.

Für Surtr bedeutet das, dass seine Rolle als Gegner der Götter möglicherweise auf ältere Überlieferungen zurückgeht. Die genaue Gestalt des Weltbrandes, wie Snorri sie beschreibt, lässt sich aber nicht ohne Weiteres bis in die vorchristliche Zeit zurückverfolgen. Die Unterschiede zwischen den Eddaliedern und der Prosa-Edda gehören deshalb zu den wichtigsten Hinweisen auf die Entwicklung der Erzählung.

Wie entstand das moderne Bild des Feuerriesen?

In heutigen Darstellungen erscheint Surtr häufig als riesenhafter Krieger aus glühender Lava. Er trägt eine gewaltige brennende Klinge, besitzt Hörner oder eine feurige Krone und führt ein Heer von Feuerwesen in die Schlacht. Einige Bestandteile dieses Bildes gehen auf die mittelalterlichen Quellen zurück. Surtrs Verbindung mit Feuer, sein Schwert, seine Herkunft aus dem Süden und seine Rolle bei Ragnarök sind überliefert.

Andere Einzelheiten sind moderne Ergänzungen. Die Eddatexte beschreiben weder eine bestimmte Körpergröße noch eine Rüstung aus Lava. Sie nennen keine Hörner, keine Krone und keine detaillierte Gesichtsform. Auch eine feste Rangordnung verschiedener Feuerriesen ist nicht überliefert.

Illustrationen, Romane, Filme und Computerspiele haben Surtr im Laufe der Zeit ein immer einheitlicheres Erscheinungsbild gegeben. Diese Darstellungen greifen auf die mittelalterlichen Motive zurück und entwickeln sie für neue Erzählungen weiter. Für die historische Beschäftigung mit der nordischen Mythologie bleibt entscheidend, welche Merkmale tatsächlich aus den Quellen stammen.

Fazit – wer war Surtr in der nordischen Mythologie?

Surtr gehört zu den wichtigsten Gestalten der nordischen Ragnarök-Überlieferung. Die Völuspá beschreibt seine Ankunft aus dem Süden, den außergewöhnlichen Glanz seines Schwertes und seine Begegnung mit Freyr. Das Vafþrúðnismál nennt Vígríðr als Schlachtfeld, während das Fáfnismál den letzten Kampf mit dem Namen Óskópnir verbindet. Snorri Sturluson entwickelt diese Angaben in der Gylfaginning zu einer ausführlicheren Erzählung: Surtr bewacht die Grenze der brennenden Welt Múspell, besiegt Freyr und verbrennt schließlich die bestehende Welt.

Der Name Surtr begegnet bereits in der Háleygjatal des Skalden Eyvindr skáldaspillir und erscheint später in den poetischen Listen der Riesennamen. Seine Zugehörigkeit zum nordischen dichterischen Wortschatz ist damit älter als Snorris ausführliche Darstellung. Welche Vorstellungen ursprünglich mit dem Namen verbunden waren, bleibt teilweise offen. Die unterschiedlichen Fassungen der Völuspá, die schwierige Form surtalogi im Vafþrúðnismál und die umstrittene Verbindung zu Sinmara im Fjölsvinnsmál zeigen, wie stark die heutige Darstellung von der Überlieferung und den Entscheidungen moderner Herausgeber abhängt.

Surtrs Rolle als Gegner der Götter und als Gestalt des Weltbrandes ist durch mehrere mittelalterliche Quellen belegt. Eine gesicherte Herkunftsgeschichte, ein vollständiger Stammbaum oder ein allgemein verbreiteter Kult sind dagegen nicht überliefert. Die archäologischen Funde aus Surtshellir eröffnen interessante Möglichkeiten für die Erforschung religiöser Vorstellungen im mittelalterlichen Island, beweisen aber keine Verehrung Surtrs. Die erhaltenen Texte bewahren das Bild einer mächtigen Gestalt, deren Feuer das Ende der alten Welt markiert. Wie sich diese Vorstellung vor der schriftlichen Überlieferung entwickelte, bleibt eine offene Frage der nordischen Religionsgeschichte.