Mythos entdeckt: Die Unglückszahl 13 und Loki

Zwölf nordische Götter sitzen bei einem Festmahl in Walhall. Plötzlich erscheint Loki als dreizehnter Gast. Seine Anwesenheit bringt Unheil, denn durch seine Machenschaften stirbt Baldr, einer der beliebtesten Götter. Seitdem, so heißt es, gilt die Zahl 13 als Unglückszahl. Diese Geschichte begegnet heute auf zahlreichen Internetseiten und wird gelegentlich sogar als Ursprung des Aberglaubens um Freitag, den 13., erzählt.

Die Erzählung klingt vertraut. Loki stört tatsächlich ein Göttergelage, und in einer anderen Überlieferung trägt er die Verantwortung für Balders Tod. Beide Geschichten gehören zu den bekanntesten Stoffen der nordischen Mythologie. Die angebliche Verbindung zur Zahl 13 steht allerdings weder in der Lieder-Edda noch in Snorri Sturlusons Prosa-Edda. Auch ein Festmahl in Walhall, bei dem Loki als dreizehnter Gast den Tod Balders herbeiführt, wird dort nicht beschrieben.

Woher stammt diese Vorstellung? Die Suche führt zu drei unterschiedlichen Überlieferungen: einem Streit beim Göttergelage des Ægir, der Geschichte von Balders Tod und dem europäischen Aberglauben um dreizehn Personen an einer Tafel. Erst in neuzeitlichen Erklärungen werden diese Motive miteinander verbunden. Besonders aufschlussreich ist dabei ein Buch aus dem Jahr 1898, in dem Loki bereits ausdrücklich als Dreizehnter unter zwölf Asen bezeichnet wird.

Was erzählt die Lokasenna über Lokis Auftritt beim Götterfest?

Die wichtigste Quelle für Lokis Streit mit den Göttern ist die Lokasenna, ein Gedicht der Lieder-Edda. Der Titel bedeutet ungefähr „Lokis Zankreden“. Das Lied ist im Codex Regius der Lieder-Edda überliefert, einer isländischen Handschrift aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts. Die Entstehungszeit des Gedichts selbst ist umstritten. Es kann ältere Vorstellungen bewahren, doch sein genauer Ursprung lässt sich nicht sicher bestimmen.

Die Handlung beginnt mit einem Fest beim Meereswesen Ægir, das in der Überlieferung auch unter dem Namen Hlér begegnet. Ægir hat für die Götter Bier bereitet. Zahlreiche Asen und Elben sind versammelt, während Thor zunächst abwesend ist. Die Gäste loben die beiden Diener Fimafengr und Eldir, die sie bewirten.

Loki erträgt das Lob nicht und erschlägt Fimafengr. Daraufhin vertreiben ihn die Götter aus der Halle. Er kehrt zurück, trifft vor dem Eingang auf Eldir und erkundigt sich nach den Gesprächen der versammelten Götter. Eldir warnt ihn, dass niemand in der Halle ihm freundlich gesinnt sei. Loki lässt sich davon nicht abhalten.

Bereits hier weicht die überlieferte Geschichte von der verbreiteten Behauptung ab. Die Lokasenna nennt Ægir als Gastgeber. Das Fest findet nicht in Walhall statt, und der Text bezeichnet Loki an keiner Stelle als dreizehnten Gast. Eine vollständige, ausdrücklich nummerierte Gästeliste enthält das Gedicht ebenfalls nicht.

Wie verschafft sich Loki einen Platz an der Tafel?

Als Loki die Halle betritt, verstummen die Anwesenden. Er fordert einen Platz und etwas zu trinken. Bragi weist ihn zurück und erklärt, dass die Götter ihm weder einen Sitz noch einen Platz beim Fest zugestehen werden. Loki wendet sich daraufhin an Odin und erinnert ihn an eine alte Verbindung zwischen ihnen.

In Strophe 9 heißt es:

„Mantu þat, Óðinn, er vit í árdaga blendum blóði saman?“

„Erinnerst du dich daran, Odin, dass wir in frühen Tagen unser Blut miteinander vermischten?“

Die Stelle steht in Lokasenna, Strophe 9, in der üblichen modernen Zählung. Loki beruft sich auf einen Bund, nach dem Odin kein Bier trinken sollte, ohne dass auch ihm davon angeboten würde. Odin gibt nach und fordert Víðarr auf, Loki einen Platz einzuräumen.

Das ist die eigentliche Erklärung dafür, weshalb Loki wieder am Gelage teilnehmen darf. Seine Aufnahme beruht innerhalb der Erzählung auf einer früheren Verpflichtung Odins. Die Zahl der bereits anwesenden Gäste spielt dabei keine Rolle.

Nach seiner Rückkehr beginnt Loki, die Götter und Göttinnen zu beleidigen. Er wirft ihnen Feigheit, Untreue und andere Verfehlungen vor. Bragi, Iðunn, Gefjon, Odin, Frigg, Freyja und weitere Gestalten werden in den Streit hineingezogen. Erst als Thor erscheint und Loki mit seinem Hammer Mjölnir bedroht, verlässt dieser die Halle.

Das Gedicht erzählt somit tatsächlich von einem Gast, der eine Festgesellschaft in Unruhe versetzt. Es enthält aber keine Aussage, dass die Anwesenheit von dreizehn Personen Unglück bringe. Auch Balders Tod ereignet sich während dieses Gelages nicht.

Welche Rolle spielt Baldr in der Lokasenna?

Baldr wird in der Lokasenna durchaus erwähnt. Das ist ein Grund, weshalb sich die beiden Erzählungen leicht miteinander vermischen lassen. Besonders wichtig ist Lokis Streit mit Frigg, der Gemahlin Odins und Mutter Balders.

Frigg erinnert Loki an die Gefahren, die ihm drohen würden, wenn Baldr noch unter den Lebenden wäre. Loki antwortet mit einer Anspielung auf dessen Tod. In der üblichen Zählung steht diese Antwort in Strophe 28:

„Ek því réð, er þú ríða sérat síðan Baldr at sölum.“

Sinngemäß: „Ich war dafür verantwortlich, dass du Baldr seitdem nicht mehr in die Hallen reiten siehst.“

Die Formulierung ist bemerkenswert. Loki stellt sich selbst in einen Zusammenhang mit Balders Tod. Das Gedicht setzt offenbar voraus, dass seine Zuhörer die Geschichte bereits kennen. Es erzählt aber nicht, wie Baldr starb, und schildert auch keine Tötung während des Festmahls.

Gerade die zeitliche Stellung der Anspielung ist wichtig. Frigg spricht von Baldr als einer bereits verlorenen Gestalt. Lokis Antwort bezieht sich auf ein früheres Ereignis. Die Lokasenna beschreibt also ein Gelage, bei dem über Balders Tod gestritten wird. Sie erzählt nicht, dass Baldr dort stirbt.

Aus dieser Textstelle lässt sich keine Verbindung zur Zahl 13 ableiten. Sie belegt Lokis Beteiligung an Balders Schicksal innerhalb der Überlieferung, aber weder eine bestimmte Gästezahl noch einen Ursprung des späteren Zahlenaberglaubens.

Wie stirbt Baldr in Snorris Prosa-Edda?

Die ausführlichste erhaltene Erzählung von Balders Tod steht in der Gylfaginning, einem Teil der Prosa-Edda des isländischen Gelehrten Snorri Sturluson. Das Werk entstand in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts und ordnet zahlreiche mythologische Überlieferungen zu einer zusammenhängenden Darstellung.

In Kapitel 49 berichtet Snorri, dass Baldr von gefährlichen Träumen geplagt wird. Seine Mutter Frigg versucht, ihn vor jedem möglichen Schaden zu schützen. Sie nimmt allen Dingen einen Eid ab, Baldr nicht zu verletzen. Feuer, Wasser, Eisen, Steine, Tiere und zahlreiche weitere Dinge sollen ihm nichts anhaben können.

Nur ein junger Mistelzweig bleibt von diesem Schwur ausgenommen. Frigg hält ihn für zu unbedeutend, um auch von ihm einen Eid zu verlangen.

Die Götter entdecken bald, dass Baldr scheinbar unverletzlich ist. Sie machen sich einen Spaß daraus, Gegenstände nach ihm zu werfen und ihn mit Waffen anzugreifen, ohne dass er Schaden nimmt. Loki missfällt dieses Schauspiel. Er nimmt die Gestalt einer Frau an, sucht Frigg auf und erfährt von dem Mistelzweig.

Anschließend beschafft Loki den Zweig und begibt sich zum Versammlungsort der Götter. Dort steht der blinde Höðr abseits, weil er Baldr nicht sehen kann und keine Waffe besitzt. Loki gibt ihm den Mistelzweig und zeigt ihm, wohin er zielen soll.

Snorri beschreibt den entscheidenden Augenblick mit den Worten:

„Hǫðr tók mistiltein ok skaut at Baldri at tilvísan Loka.“

„Höðr nahm den Mistelzweig und schoss auf Baldr nach Lokis Anweisung.“

Die Stelle steht in Gylfaginning, Kapitel 49, nach der üblichen Kapitelzählung. Der Wurf trifft Baldr tödlich. Snorri bezeichnet die Tat als eines der größten Unglücke, die Göttern und Menschen widerfahren seien.

Die Handlung spielt bei einer Versammlung, auf der die Götter Balders Unverletzlichkeit erproben. Es handelt sich nicht um das Gelage des Ægir. Auch die Behauptung, Loki sei dort als dreizehnter Gast erschienen, findet sich bei Snorri nicht.

Warum wird Walhall mit Balders Tod verbunden?

In Snorris Erzählung begegnet Walhall tatsächlich, allerdings an einer anderen Stelle. Frigg erklärt, dass der Mistelzweig westlich von Walhall wachse. Diese Ortsangabe betrifft die Herkunft des Zweiges und nicht den Schauplatz eines Festmahls.

Die spätere Behauptung, Balders Tod habe sich bei einem Gelage in Walhall ereignet, könnte durch die Vermischung solcher Einzelheiten entstanden sein. Ein direkter Nachweis für diesen Entstehungsweg fehlt allerdings. Sicher ist nur, dass die erhaltene Gylfaginning Walhall nicht als Ort eines Festes mit dreizehn Gästen bezeichnet, bei dem Baldr getötet wird.

Auch die Anzahl der Götter bei Balders Tod wird nicht mit dreizehn angegeben. Snorri spricht von den versammelten Asen und schildert ihre Reaktionen auf das Geschehen. Eine bestimmte Zahl, die den Tod erklären oder vorhersagen würde, nennt er nicht.

Erzählen alle nordischen Quellen Balders Tod gleich?

Die Geschichte von Baldr war im mittelalterlichen Norden in unterschiedlichen Fassungen bekannt. Neben Snorris Darstellung und den Anspielungen der eddischen Gedichte besitzt besonders das Geschichtswerk des dänischen Autors Saxo Grammaticus einen eigenen Überlieferungswert.

Saxo verfasste seine lateinischen Gesta Danorum wahrscheinlich im späten 12. und frühen 13. Jahrhundert. Im dritten Buch erzählt er von Balderus und Hotherus. Beide stehen in einem Konflikt, bei dem die Liebe zu Nanna eine wichtige Rolle spielt. Die Handlung entwickelt sich über Kämpfe, Begegnungen und die Suche nach besonderen Waffen.

Bei Saxo wird Balderus durch Hotherus tödlich verwundet. Die Erzählung unterscheidet sich deutlich von Snorris Bericht über den blinden Höðr und den Mistelzweig. Loki spielt in Saxos Darstellung keine entsprechende Rolle als Anstifter der Tötung.

Auch die eddischen Gedichte bewahren unterschiedliche Ausschnitte des Stoffes. Die Völuspá kennt Balders Schicksal und den Mistelzweig. Die Baldrs draumar berichten von Odins Versuch, durch die Befragung einer Seherin Näheres über den drohenden Tod seines Sohnes zu erfahren. Keine dieser Quellen verbindet Balders Tod mit einem dreizehnten Gast.

Die Unterschiede zeigen, dass Balders Geschichte keine vollständig einheitliche Überlieferung besitzt. Snorris Fassung ist für viele heutige Darstellungen maßgeblich geworden, doch sie ist nicht die einzige mittelalterliche Erzählung. Für die Behauptung über die Unglückszahl 13 ergibt sich aus keiner der bekannten Fassungen ein belastbarer Beleg.

Galt die Zahl 13 bei den Wikingern als Unglückszahl?

Die entscheidende Frage betrifft nun die Zahl selbst. Selbst wenn Loki bei einem Gelage Unheil anrichtet, folgt daraus noch nicht, dass die Menschen der Wikingerzeit die Zahl 13 für gefährlich hielten. Dafür bräuchte es einen eigenständigen Nachweis: etwa eine schriftliche Aussage, eine ausdrücklich mit Unglück verbundene Zahlensymbolik oder eine zuverlässig datierbare Überlieferung.

Ein solcher Beleg ist für den behaupteten Zusammenhang bislang nicht bekannt. Weder die Lokasenna noch die Gylfaginning erklären die Dreizehn zur Unglückszahl. Auch die Erzählungen von Balders Tod bei Saxo Grammaticus enthalten keine entsprechende Aussage.

Das bedeutet nicht, dass Zahlen in der nordischen Mythologie bedeutungslos waren. Bestimmte Zahlen begegnen wiederholt in mythologischen Erzählungen und dichterischen Formeln. Odin hängt im Hávamál neun Nächte am Baum. Die neun Welten werden in der Völuspá erwähnt. Thor unternimmt Reisen, bei denen bestimmte Zahlen zur Beschreibung von Orten, Gegnern oder Ereignissen dienen.

Solche Beispiele zeigen, dass Zahlen in der Überlieferung erzählerische und symbolische Aufgaben erfüllen konnten. Sie beweisen aber kein geschlossenes System von Glücks- und Unglückszahlen, das für sämtliche Menschen Skandinaviens gegolten hätte.

Auch die Zahl 13 kann in mittelalterlichen Texten schlicht als Mengenangabe vorkommen. Ihr Auftreten allein wäre kein Hinweis auf Aberglauben. Entscheidend wäre eine Quelle, die ausdrücklich eine negative Bedeutung mit ihr verbindet. Für die verbreitete Loki-Erklärung fehlt genau diese Verbindung.

Die Aussage, die Wikinger hätten die Zahl 13 grundsätzlich gefürchtet, geht deshalb über die vorhandenen Belege hinaus. Ebenso wenig lässt sich behaupten, die Zahl sei im vorchristlichen Skandinavien überall als Glückszahl angesehen worden. Die Quellen tragen keine dieser pauschalen Aussagen.

Woher stammt der Aberglaube um dreizehn Gäste?

Der Glaube, dass dreizehn Menschen an einer Tafel Unglück bringen, ist aus der europäischen Neuzeit bekannt. Besonders häufig wird er mit dem letzten Abendmahl Jesu erklärt. Nach der christlichen Überlieferung saßen Jesus und seine zwölf Apostel gemeinsam am Tisch. Einer von ihnen, Judas Iskariot, verriet Jesus.

Die Verbindung zwischen diesem Mahl und der Zahl 13 ist leicht nachvollziehbar. Jesus und die zwölf Apostel ergeben zusammen dreizehn Personen. In späteren Erklärungen wurde Judas deshalb gelegentlich als dreizehnter Gast bezeichnet. Die biblischen Evangelien nennen allerdings weder eine entsprechende Sitzordnung noch eine Reihenfolge, nach der Judas als Dreizehnter erschienen wäre.

Auch die christliche Deutung erklärt nicht automatisch den historischen Ursprung des Aberglaubens. Ein bekanntes religiöses Ereignis kann später zur Begründung einer bereits bestehenden Vorstellung herangezogen werden. Um die Entstehung des Glaubens zu untersuchen, müssen deshalb die frühesten nachweisbaren Äußerungen betrachtet werden.

Der Kulturhistoriker Nathaniel Lachenmeyer untersuchte diese Entwicklung in seinem Buch 13: The Story of the World's Most Popular Superstition von 2004. Er verweist auf englische Zeugnisse aus dem späten 17. Jahrhundert, in denen die Anwesenheit von dreizehn Personen an einer Tafel als unheilvoll gilt. Die genaue Entstehung der Vorstellung liegt allerdings im Dunkeln.

Im 18. und 19. Jahrhundert wurde der Aberglaube in Europa und Nordamerika zunehmend bekannt. Menschen vermieden es, zu dreizehnt zu speisen, oder versuchten bewusst, die Zahl der Tischgäste zu verändern. Andere machten sich über diese Furcht lustig.

Ein bekanntes Beispiel ist der sogenannte Thirteen Club, der 1882 in New York sein erstes gemeinsames Essen veranstaltete. Seine Mitglieder wollten den Aberglauben widerlegen und trafen sich demonstrativ in Gruppen von dreizehn Personen. Der Club zeigt, dass die Furcht vor dreizehn Tischgästen im späten 19. Jahrhundert bereits so verbreitet war, dass sie öffentlich verspottet werden konnte.

Wann wurde Loki mit der Unglückszahl 13 verbunden?

Ein besonders aufschlussreicher Beleg stammt aus dem Jahr 1898. Damals veröffentlichte der amerikanische Arzt und Volkskundesammler Robert Means Lawrence sein Buch The Magic of the Horse-Shoe, with Other Folk-Lore Notes. Darin beschäftigte er sich mit verschiedenen Formen des Aberglaubens, darunter auch mit der Zahl 13.

Im sechsten Kapitel, das ausdrücklich den Titel The Number Thirteen trägt, erklärt Lawrence, Loki habe die zwölf Asen begleitet und sei als Dreizehnter unter ihnen gezählt worden. Außerdem behauptet er, die Walküren, die den Helden in Walhall dienten, seien dreizehn an der Zahl gewesen. Aus diesen beiden Vorstellungen leitet er eine mögliche Herkunft des Aberglaubens ab.

Die Passage ist ein wichtiger Fund für die Geschichte der Behauptung. Sie zeigt, dass die Verbindung zwischen Loki und der Zahl 13 spätestens am Ende des 19. Jahrhunderts schriftlich verbreitet wurde. Lawrence nennt an dieser Stelle allerdings keinen altnordischen Vers, der Loki ausdrücklich als Dreizehnten bezeichnet. Auch seine Aussage über dreizehn Walküren ist keine allgemein gültige Angabe der Eddas.

Besonders auffällig ist seine Beschreibung Lokis als Verkörperung des Bösen. Diese Charakterisierung entspricht einer stark vereinfachenden Deutung, die in älterer populärer Literatur häufig begegnet. Loki ist in den mittelalterlichen Quellen eine widersprüchliche Gestalt. Er schadet den Göttern, hilft ihnen aber auch wiederholt aus Schwierigkeiten. Ihn grundsätzlich als nordisches Gegenstück zum christlichen Teufel zu behandeln, würde die Überlieferung verzerren.

Lawrence verbindet mehrere Behauptungen zu einer Erklärung des Zahlenaberglaubens. Er belegt damit, dass eine solche Deutung 1898 existierte. Er beweist nicht, dass sie aus der Wikingerzeit stammt.

Auch lässt sich aus diesem Buch nicht schließen, Lawrence habe die Verbindung selbst erfunden. Er kann ältere volkskundliche Literatur oder bereits verbreitete Vorstellungen übernommen haben. Solange kein früherer, zuverlässig datierter Nachweis vorliegt, ist seine Veröffentlichung ein belegbarer Punkt in der Überlieferungsgeschichte, aber kein gesicherter Ursprung.

Wie wurde aus der Behauptung eine angebliche nordische Sage?

Die heute verbreitete Erzählung unterscheidet sich in einem wichtigen Punkt von Lawrence' Darstellung. Bei ihm wird Loki als Dreizehnter unter den zwölf Asen bezeichnet. Die ausführliche Geschichte, in der er uneingeladen zu einem Fest in Walhall erscheint und dort Balders Tod verursacht, steht so nicht in seiner Erklärung.

Diese spätere Fassung verbindet mehrere bekannte Motive. Aus der Lokasenna stammt der Streit bei einem Göttergelage. Aus Snorris Gylfaginning stammt die Geschichte von Balders Tod durch Höðr auf Lokis Anweisung. Die Zahl dreizehn und das Motiv eines verhängnisvollen Tischgastes gehören zum europäischen Aberglauben. In der populären Nacherzählung werden diese Bestandteile zu einer einzigen Handlung zusammengefügt.

Der genaue Zeitpunkt dieser Verbindung ist nicht bekannt. Auch der erste Verfasser der heute verbreiteten Geschichte konnte bislang nicht sicher bestimmt werden. Die vorhandenen Zeugnisse zeigen aber, dass sich die Erklärung über längere Zeit in populären Darstellungen hielt.

Ein aufschlussreiches Beispiel liefert die Library of Congress in Washington. In einem Beitrag ihres volkskundlichen Blogs Folklife Today vom 12. Januar 2017 wurde die Geschichte von zwölf Göttern und Loki als dreizehntem Teilnehmer noch als möglicher älterer Ursprung des Aberglaubens erwähnt.

Am 12. Dezember 2024 veröffentlichte derselbe Blog einen ausführlicheren Beitrag des Folkloristen Stephen Winick. Er untersuchte verschiedene Erklärungen für Freitag, den 13., und widmete sich dabei auch der angeblichen nordischen Ursprungsgeschichte. Winick stellte fest, dass weder die Lieder-Edda noch die Prosa-Edda ein Festmahl mit dreizehn Göttern als Schauplatz von Balders Tod beschreiben.

Er deutete die Erzählung als mögliche Verbindung zweier ursprünglich getrennter Motive: Balders Tod aus der nordischen Mythologie und der unheilvolle dreizehnte Gast aus dem europäischen Aberglauben. Den genauen Entstehungsweg konnte auch er nicht nachweisen.

Dieser Fall zeigt, wie schwierig die Überprüfung populärer Herkunftserklärungen sein kann. Eine Behauptung wird über Jahrzehnte wiederholt, bis sie wie eine alte Überlieferung wirkt. Selbst eine Veröffentlichung einer angesehenen Institution ersetzt dabei nicht die Prüfung der mittelalterlichen Quelle. Entscheidend bleibt, ob die behauptete Geschichte tatsächlich im angegebenen Text steht.

Was hat Freitag, der 13., mit Loki zu tun?

Die Unglückszahl 13 und Freitag, der 13., sind historisch nicht dasselbe. Die Vorstellung, dass dreizehn Personen an einer Tafel Unglück bringen, ist früher belegt als der besondere Aberglaube um einen Freitag, der auf den dreizehnten Tag eines Monats fällt.

Auch der Freitag besaß in Teilen Europas eine eigene negative Bedeutung. Häufig wurde dies mit der christlichen Erinnerung an die Kreuzigung Jesu verbunden. Die Zusammenführung beider Vorstellungen zu einem besonders unheilvollen Kalendertag lässt sich erst in jüngeren Quellen deutlich verfolgen.

Stephen Winick untersuchte 2024 frühe schriftliche Zeugnisse und fand französische Texte aus dem Jahr 1834, in denen Freitag und die Zahl 13 bereits gemeinsam mit Unglück verbunden wurden. Ein Beispiel stammt aus der Revue de Paris. Der dort verwendete französische Satz lautet:

„Ce sont toujours ces vendredis et ces nombres, treize qui portent malheur!“

„Es sind immer diese Freitage und die Zahl dreizehn, die Unglück bringen!“

Die Stelle ist deshalb interessant, weil sie die beiden Vorstellungen bereits im frühen 19. Jahrhundert miteinander verbindet. Sie beweist allerdings noch nicht, dass damals jeder Freitag, der auf einen Dreizehnten fiel, als besonders gefährlich galt. Spätere französische Texte aus der Mitte des 19. Jahrhunderts belegen diese Vorstellung deutlicher.

In den Vereinigten Staaten begegnet der Aberglaube gegen Ende des 19. Jahrhunderts regelmäßig in Zeitungen. Der amerikanische Schriftsteller Thomas W. Lawson verwendete ihn 1907 als Grundlage seines Romans Friday, the Thirteenth. Das Buch trug zur Bekanntheit des Datums bei, erfand die Vorstellung aber nicht.

Eine Verbindung zu Loki ist für diese Entwicklung nicht erforderlich. Die überlieferten Zeugnisse führen in die europäische und nordamerikanische Geschichte des Aberglaubens. Dass Loki oder eine vorchristliche nordische Tradition den Glauben an Freitag, den 13., begründet hätten, lässt sich daraus nicht ableiten.

Warum hält sich die Geschichte vom dreizehnten Gott?

Die Erzählung besitzt mehrere Eigenschaften, die ihre Verbreitung begünstigen. Sie ist kurz, leicht zu merken und verbindet eine bekannte mythologische Gestalt mit einem bis heute verbreiteten Aberglauben. Loki eignet sich für solche Erklärungen besonders gut, weil er in zahlreichen Geschichten Unruhe stiftet, Regeln verletzt und schließlich eine entscheidende Rolle beim Untergang der Götter spielt.

Auch die Zahl zwölf trägt zur Wirkung bei. Sie begegnet in vielen kulturellen Zusammenhängen, etwa bei den zwölf Monaten des Jahres, den zwölf Aposteln oder den zwölf Göttern des griechischen Olymp. Die Vorstellung, eine dreizehnte Person störe eine vollständige Gemeinschaft, wirkt dadurch plausibel. Plausibilität ist allerdings kein historischer Nachweis.

Hinzu kommt die Vermischung unterschiedlicher Quellen. Die Lokasenna enthält tatsächlich ein Festmahl, einen Streit und eine Anspielung auf Balders Tod. Die Gylfaginning schildert Lokis Beteiligung an der Tötung Balders. Wer diese beiden Texte nur aus kurzen Zusammenfassungen kennt, kann leicht den Eindruck gewinnen, die Ereignisse gehörten zu einer einzigen Geschichte.

Die Behauptung wird zusätzlich gestützt, wenn sie mit der allgemeinen Formulierung „laut nordischer Mythologie“ eingeführt wird. Eine solche Angabe klingt nach einer historischen Quelle, nennt aber weder ein bestimmtes Werk noch eine überprüfbare Textstelle. Erst die Frage nach dem genauen Fundort der Erzählung macht sichtbar, dass die entscheidende Verbindung fehlt.

In der Volkskunde wird für solche Erklärungen gelegentlich der Begriff Metafolklore verwendet. Gemeint sind Geschichten, die selbst erklären sollen, woher ein Brauch oder Aberglaube stammt. Sie können im Laufe der Zeit Teil der populären Überlieferung werden, obwohl ihre historische Herleitung nicht belegt ist.

Die Geschichte von Loki als dreizehntem Gast ist dafür ein anschauliches Beispiel. Sie besitzt inzwischen eine eigene Verbreitungsgeschichte. Diese Geschichte beginnt nach dem derzeit nachweisbaren Befund allerdings nicht in einer erhaltenen Quelle der Wikingerzeit.

Was lässt sich über Loki und die Zahl 13 tatsächlich sagen?

Die Quellen erlauben eine klare Unterscheidung. Die Lokasenna belegt einen Streit Lokis bei einem Fest des Ægir. Das Gedicht erwähnt Balders Tod, schildert ihn aber als bereits geschehenes Ereignis. Snorris Gylfaginning erzählt ausführlich, wie Loki den blinden Höðr dazu bringt, Baldr mit einem Mistelzweig zu treffen. Beide Texte nennen keine dreizehn Gäste als Ursache des Unglücks.

Die mittelalterlichen Quellen belegen auch keinen allgemeinen nordischen Glauben, nach dem die Zahl 13 Unglück bringe. Eine solche Vorstellung lässt sich nicht allein aus der Rolle Lokis oder aus anderen mythologischen Zahlennennungen erschließen.

Der europäische Aberglaube um dreizehn Tischgäste besitzt eine eigene, seit der frühen Neuzeit greifbare Geschichte. Die Verbindung mit dem letzten Abendmahl ist eine verbreitete Erklärung, deren genauer Ursprung ebenfalls nicht vollständig geklärt ist. Der besondere Glaube an Freitag, den 13., lässt sich in europäischen Texten des 19. Jahrhunderts nachweisen.

Die Verbindung zwischen Loki und der Dreizehn ist spätestens 1898 bei Robert Means Lawrence schriftlich belegt. Die heute verbreitete Fassung mit dem Festmahl in Walhall und Balders Tod ist eine spätere, nicht durch die Eddas gestützte Zusammenführung verschiedener Erzählmotive. Wann sie erstmals genau formuliert wurde, bleibt offen.

Fazit – stammt die Unglückszahl 13 aus der nordischen Mythologie?

Die Behauptung, Loki sei als dreizehnter Gast zu einem Fest der Götter in Walhall erschienen und habe dadurch Balders Tod verursacht, ist durch die mittelalterlichen Quellen nicht belegt. In der Lokasenna stört Loki ein Gelage bei Ægir. Das Gedicht erwähnt Balders Tod als bereits geschehenes Ereignis, nennt aber keine dreizehn Gäste. Snorri Sturluson schildert in der Gylfaginning, wie Loki den blinden Höðr zur Tötung Balders anleitet. Auch dort spielt die Zahl 13 keine Rolle.

Der Glaube an dreizehn unheilvolle Tischgäste ist aus der europäischen Neuzeit bekannt. Eine ausdrückliche Verbindung mit Loki lässt sich spätestens 1898 bei Robert Means Lawrence nachweisen. Seine Darstellung belegt die Verbreitung einer solchen Erklärung, nicht ihren Ursprung in der Wikingerzeit. Die heute geläufige Geschichte vom dreizehnten Gast verbindet offenbar Motive aus verschiedenen Überlieferungen, ohne dass ihr genauer Entstehungsweg bisher geklärt wäre.

Für die Vorstellung, dass die Zahl 13 im vorchristlichen Skandinavien allgemein als Unglückszahl galt, fehlt ein belastbarer Nachweis. Loki gehört zur Geschichte der nordischen Mythologie, der Aberglaube um die Dreizehn zu einer eigenständigen Überlieferung. Die vermeintliche Verbindung zwischen beiden zeigt, wie leicht aus bekannten Erzählmotiven eine historische Erklärung entstehen kann, die in den ursprünglichen Quellen nicht vorkommt.